文明的反思
近日拜讀區紀復大哥的體驗貧窮。想起莊子的一故事：
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試 鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。
非洲是生命之源，理應是最合適生物繁衍的地方，動物依循季節而遷徙，人亦然。
直至「文明」進入非洲，改變了非洲人的文化、生活仍至習性。他們由遊牧民族轉變為定居，壽命亦得以延長，生存率提升，人口增長。他們與大自然間的平衡受到干擾，天然資源耗盡，人的生命亦盡了。
各慈善單位紛紛前往非洲救援，把「文明」再次輸入。
非洲人自古以來一直與大自然共存，各生物間自然地維持平衡。動物、植物的數量雖然並不豐盛，但總沒有出現如現在“大”的問題。「文明」到底是否真的優勝呢？
說非洲人不願意耕作，究竟有誰會樂意於四十多度的烈日底下勞動呢？那不是法國的葡萄園呢！
沒有土人需要鑽石、石油、金屬，只是所謂「文明」人需要。大象因為象牙而面臨大屠殺，那都不是非洲人所做的。獅子、老虎也許一週才獵殺一隻動物，而且那是供給整族群的，滿足族群的需要。野獸看來更懂得大自然的“道”。
永恆主上帝吩咐那人說：「園中各樣樹的果子、你都可以吃。只是那能使人分別善惡（或譯：好壞）的知識樹的果子，你卻不可吃；因為你吃的日子、你一定死。」
“人”的知識缺少了智慧是足以使人類滅亡。
非洲人依循大自然的指示，成為遊牧民族，因為遊牧合適非洲的自然韻律。
到底地球的演進過程中，人並不是被演進者，而是參與者。人類把地球破壞，把基因改造。到底「文明」是進化，還是退化呢？
壽命即使再延長，亦不能停止人類對死亡的恐懼。同時亦帶來社會老化的問題。
有一天在想，我們現在的物質享受遠超過古時的皇帝。現代的汽車，使本來行走一天的路程縮短在數十分鐘內完成。計算機、電話等科技使我們的距離拉近了，生產力提升了。今日，我們一個人一日所能完成的工作，也許已是古時一個月，甚至一年的工作了。可是勞碌的價值到底在那裡？
posted by Yvonne Yip @ 8:53 am
3 Comments:
我亦常常反思「文明」與人類的問題。
以我愚見陋識，分享一下：
何謂「文明」？
人類創造的集體文化、生活方式、生存環境，但雖是創造，仍是基於自然。
衣：
1 自然(赤裸)->文明(衣服)
自然人應是赤祼全身，包括赤身赤腳。赤身則以恆温系統適應，赤腳則以膝蓋軟骨受力，長期赤身的文明人，可以令腳底生厚肉，膝蓋更強健，受寒能力更強 (但不代表凍不死)。
還有，自然人沒有因赤露全身的「缺陷」而自卑，亦沒有因此而貪戀「美色」，每個人都讚美自己及對方的身體，感謝上帝。
文明人除了失去與生俱來的適應能力，還多了自卑及好色的「本性」，這是後天因穿衣蔽體的結果。
食：生食;各安其性，素、肉或雜-> 熟食;人吃肉了
不論有否上帝，人始終是大地管理者，但不是大地主人，更不是大地「二世祖」、「極權統治者」。不說生食與熟食，只說素食與葷食。無論反素食者提出多種「具說服力」的科學證據或其他證據，大家都忘了吃肉是文明人很自然的傾向，除非一些聖者或生在自然的純樸人民。
一點令人不吃肉的的偉大力量，就是自然的聲音 - 「動物是我的朋友，我不吃我的朋友」
自然人只要在第一次有機會宰殺動物的時候，他憑不忍之心放生，他永遠都極可能不會吃肉。但這並不表示肉食者(自然人或文明人) 沒有良心，只不過是在這個方面他回避了良心微弱的請求。
自然人由於長期與動物、植物、乃至所謂死物 (石頭、山、河)等同居同住，因而建立了生死般的純真友誼，視之如己，沒有人會吃自己，正如沒有自然人會吃他的其他自己。但這不是什麼高尚人格，只不過是人的善性的後天長期發展 (培養)。
有很多類似的素食見證：小孩自小養了隻動物，同食同住，感情深厚，一天發覺被人 (最可悲的個案是父母)殺了上枱進食，乃至被迫吃下，以示「人類的能力」。A New Diet for America 一書中記述十分詳盡。
這說明了：文明人因為長期與自然各生物隔離，特別在吃方面，人漸漸失去了對動物的感情，被對肉味的好奇心征服，加上文明大氣候的長期洗腦，致吃肉時不想到其來源，但這種「不忍之心」並沒有完全消失，在起碼兩類情況下會醒過來，一是當人類發現原來動物受到極大折磨後送到我們的口裏，這類見證人多是由肉到素的綠色人士，二是長期接近動物或發現動物 (某類動物)的可愛之處 (可以愛的地方)，如寵物主人、動物管理員等，至少他們不會吃自己的寵物或其同類，當然有例外，就算大眾都不會跑去吃松鼠等我們認為很可愛的動物。
但一開殺戒，嚐到肉味，便迷上了，或因與動物分居，少了情誼，因而走上無肉不歡的地步。
住：背山面海，森林金字塔 -> 高樓大廈，黃金堡壘
我相信文明人很少會想到自然地方定居，就算想，亦不可睡在石頭上，非得要有大理石為基，牆頂為居，一來是為了安全，但更是為了「舒適」。不過，其實一切所謂「冬暖夏涼」，在自然界中無處不在。
息 - 夏，文明人要冷氣；冬，要暖氣或厚厚的棉被；其實夏天睡在海邊椰樹下，冬天睡在洞穴裏，已經可以。還有一點，聽說在巴西的森林裏，有種樹木白晝放一種令人勤勞的香氣，睌上則放令人安眠的香氣，就算在其他的地方，蟬聲、月下幽靜，月下無強光等環境，就是自然的安眠劑。文明人偏要在黃金屋內「憋氣」、「焗」及「強光強音」下睡覺。
浴 - 文明人在一天48小時的工作後當然想好好淋浴或浸浴，但在自然的國度裏，就算在工作 (農務、登山、下海等)已經極盡休息 (太陽適量送能量，令人排汗排毒；鳥語花香鮮果，還有動物或微風輕拂 (手療)，令人全日都在「入定狀態」)，更不說温泉、鹽浴、冷浴等的好處。
行：步行、跑步->文明人「輪椅」
步行的好處不用說吧﹗
結論：
文明令我們離開自然生活，起初真的是無奈，為了「保命」(即被野獸追捕要有城市、冰河時期要吃肉、不能在狂風暴雨下安心睡覺、要遠行等)，結果我們就發明了「城市」- 令我們變態的根源 (注意沒有貶義，只要說明我們變了狀態而已)。
這樣歸咎「城市」，是難以令人接受，不過請聽聽以下的推論：
自然有好有不好，好是有利人類生活，不好只是不適合人類生活，不代表要消除它。如狂風暴雨，人們當然不適合仍在海邊睡覺，但這一場「災害」，其實是大地的一次清洗，對各種動植物是一件好事，是一次大地降温，對人類也有好處的，只不過是暫時對人類的定居不利。
所以要有城市出現。城市集合人們，分工合作，計劃生產，以補自然的不足之處。其實動物亦有他們的城市，如集體地下冬眠、蟻穴、蜂巢等，不是他們的創造嗎？只不過人類的創造是城市而己﹗
我們不宜一味說自然永遠都恩寵人類，人類不過是萬物中的其中一員。有時，人類或其他生物，都要暫時自己照顧自己，因為天地父母正在照顧其他子女。
但我們也不宜一味信服城市、文明。文明是人類的智慧結晶，但人類的創造終究有限，也有不足的地方，更有不合的時候，這是自然的法則，不滿者也沒有辦法。文明人就是迷信城市、一切文明創造，導致我們長期離棄自然、忽視自然，終於垂危。
好像上述衣食住行的例子，我們可暫有以下定論：
1 就算是人類創造，亦得「可循環」、「無污染」
用： 棄：
木炭 石油
粟米 (注意是有機) 包裝粟米
單車/太陽能車船 汽車
陶/瓦容器 膠容器
2 以機械代機器，勞動代被動
盡量使用人力推動機械，不用用電或其他不可再生能源推動的機器。我定義：機械是人力推動，機器是非人力推動。機械是把人類勞動的加倍，如單車、龍骨水車、滑輪，正常來說是無污染，可再生；機器不單損害自然，不可循環，而且造成惰性。(想想自己可否不乘交通工具由香港走/跑/踏單車/划艇/騎馬到北京，中途可能要暢泳)，不能除了是真的不能/危險 (適應不了)，其實主要是不為 (攰死佐都未到)，去看看余純順，看看古人徐霞客，看看墨子。
其實運動是不必要的，我不是說它不好，球類活動有其好處，但若是自然人，根本勞動當運動，日日都要動，務農、採虊、伐木、挑水等，那有文明人要抽時間去運動？
***
所以，我提出一個「森林城市」的想法 (可能前人已有提及)
城市是與自然隔開，才叫城市。以香港為例，我們不會每天都跑去郊區，平日在城市地區生活，叫做「健康文明人」才會一星期一次親近大自然，除了沒有時間，大家有否想過，根本是城市與自然分開了？
即是說，把兩者攪在一起，森林城市式的香港是這樣：
旺角：變成半個郊區
郊區：變成半個旺角
所有地區同時是城市、郊區。先不要說可不可行，我們說可不可能，有沒有益。
房屋：自然建築，全部在五層以下，以解決熱島效應
交通：單車、步行、騎馬，一切既能運動，又能環保的方式
道路是草地及自然石塊築成的道路，不再有石屎，免得土壤中毒
規劃：
每一區 (旺角、西貢)都有農田、工廠 (自然方式生產，如造豆腐、木工，一切無污染的傳統工藝)
、商店 (顧客自備環保容器，如買糙米，則拿麻袋盛之，當然忘記帶，店主都可以給予環保容器 - 不是膠袋)
總的來說，要人每天都和自然生活，但也有城市生活。如滿地都有可和人類親近的動物 (雞、鴨、狗)，因為城市內有花地、草地、林木、水澤等，適合動物通山跑的本性，不過是人工規劃了，變得整齊而已；如用木炭生火；如夜間用燭火，不用電燈；自然教室 (師生以行山、走遍天下作教學，不會光坐在文明課室上課)……
文明 = 遠離自然
自然 = 萬物居所
森林城市作為人類可在文明自然中間的居所，在一切可能的情況下，都與自然、萬物同在，長期處於「入定」狀態。
城市的必然結果是先一部分人富，一部分人窮，因為城市就是暴歛天物、貪婪過度，等待窮人長期努力，因為潛移默化想着學富人，終於勞有所成，結果資源耗盡，就要剥削其他郊野地區的貧民。
所以城市單獨存在，必然要遭滅頂之災，結果歷史上必然沒有所謂聖城，只有一座一座今朝光榮，今夕屠靈的罪惡之城。
因此，城市要和森林結合。森林單獨存在，也是不可。因為人類並不可以完全生活在野地，城市最大的作用是結集力量，分工合作，災時避禍， 閑時農耕，才不致耗盡自然。因為人類如果永遠流浪，就只能果食、生食，但果食會令地球水果絕跡，原因是當每一個人都在樹上拿水果時，大自然就趕不及再長一棵果樹。
因時間關係，暫書至此，望各方綠色人士可藉此互相交流，互相勉勵。
我也經常思想人類文明的問題。我想指出兩點：
一， 是我們人類的文明，的確有需要在某程度上脫離那「原始」的自然模式。事實上，究竟怎樣才算是回復「大自然」（最原初的自然狀態）是很難界定的，因為今天人類所接觸和「響往」的一切「自然」事物（綠草如茵的大地、一望無際的海灘、心曠神怡的原野、星羅雲布的夜空），均已經過人類文明的改造或控制，並非其原始狀態。
但這種改造和控制對人類是必要的，因為據我們所了解，未經人類「控制」最原始的大自然是「黑森林」，毒蛇猛獸、弱肉強食，恐怕我們不能生存一兩天，人類在這種環境中可能早已絕種。
從這角度看，人類對大自然進行某種「改造」似乎無可厚非。
二， 但在甚麼時候開始，是什麼原因導至，叫人類把「黑森林」改建成「石屎森林」，拚命開發，徹底改造？
人類在尋求生存過程中，究竟犯了什麼錯，以致過猶不及、本末倒置？合乎中道的定位應在那裡？個人覺得是人類對自我「超越性」的執着。
人類不肯視自己為「自然」的一部分，而視自己為「超越」於自然的存有者。人類從這個出發點對自然進行「無止境」的改造，已不是為了生存需要，而是在追求對「自我超越」慾望的滿足。
這種文明發展過程，我不知道能否完全怪罰於「兩希」（希臘和希伯來）文明，不過以這一、二千年歷史看，似乎促進這種文明發展的動力，是來自西方基督教文明。
這是我經常思索的一個問題。
知識樹的果子
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